简洁篇: 上善若水:"上善"也就是极高的道德。这种道德像水一样无形,但又无处不在。厚德载物:大地袒露的气势和顺厚实，君子要像此一样增厚美德，容载万物。
“上善若水”语出老子道德经第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这句话中的关键词“道”是老子哲学的核心，是天地万物遵循的自然法则，“几于道”的“几”是“非常接近、达到、合符”的意思，可以理解成“达到、符合自然法则”。而“几于道”又与前面的“上善”（最美好的品格）前后呼应。整句话的意思是：最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争；水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。本回答被网友采纳;“上善若水”语出老子道德经第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。整句话的意思是：最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争;水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。“厚德载物”一语出自《易经》，原文是：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。意思是说：大地以宽广深厚承载万物，故能以好的品行造福万物无所不包容。“君子以厚德载物”意思是说，君子应像大地一样以宽广深厚的好品行来承载万物，包容万物，滋养万物，造福万物。“国宾礼书法家”观山《上善若水 厚德载物》行书书法;“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争…….”它的字面含义是：最善者的品行，如同水一样， 可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。 老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。” 他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。 不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；……..。 “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……。 “厚德载物”的含义 “厚德载物”语出《周易》：“君子以厚德载物。”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”。;<<仙剑奇侠传>>里剑圣就练到上善若水这个境界;孔子云：“水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德。” 老子云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 《周易》云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。” ——古人的这几句话，是符合自然和社会规律的箴言。意思是说：最好的品格，最高的修养，是像水一样滋养万物，而它自己无所争夺；自然运行的态势刚劲雄健，大地袒露的气势和顺厚实，为君子者应启发刚毅坚卓，愤发图强，增厚美德，容载万物。;《道德经》俗译：第八章【原文】 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。【俗译】 "上善"也就是道德。人达到了上善的境界，仿佛就如同水一样不再受形体的拘束了。水善于利用万物，却不与万物相争。水总是呆在人们不愿呆的地方，这样的性格，几乎和道没有两样。人达到了上善的境界就会有如下的表现："居"善于与"地"联系起来；"心"善于与"渊"联系起来，"与"善于与"仁" 联系起来，"言"善于与"信"联系起来，"正"善于与"治"联系起来，"事"善于与"能"联系起来，"动"善于与"时"联系起来。只有能够做到"不争"的时候，才算是达到了"无忧"的境界。【导读】 水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到"无"的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。"争"是以"手"抓"物"的形象，而所谓"不争"，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。"不争"和"无忧"指的都是"非常道"才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了"不争"，如此才算是达到了"无（忧）"的境界，也只有如此才能真正找到"忧"。所谓"忧"，指的是宇宙中的种种因素。而第一个 "忧"出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。"上善"是"道德"的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质"道德"。老子把"道"作为宇宙的第一个因素，把"德"作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了"上善"的境界。达到了这样的境界，就会表现出："居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。" 1. 居善地：表示"居"要善于与"地"联系起来。今人看到"居"字便会认为是"居住"之意，而居住当然得有一个"地"即地方。但老子用"居" 字可能包含着更深一层的的意思。"居"为"尸"和"古"之合，包含着"盘古"的意思，即不断往过去追溯的意思。"尸"表示摆放或陈列，"古"表示所追溯到的因素，而最"古"的，即所谓第一个"古"，就是宇宙的第一个因素。所以，"居"表示要把所追溯到的因素找到适当的位置"地"摆放好来。"古"是无中生有的意思，因为其为"十"和"口"之合。"口"表示"无"，"十"则表示"有"，也就是最初发生的那个宇宙直角坐标，老子将其称之为无隅的"大方"（《道德经》第四十一章）。 2. 心善渊："渊"指的是第四章中所提到的"渊"，是人心处于"无"的那种状态。老子认为，宇宙最初的因素可以从"渊"的状态中产生出来，而"渊"的状态是人以其"心法"所达至的一种境界。 3. 与善仁："与"字是表示要拿捏好分寸，使之不偏不倚，其实也就是第四章所说的"冲（中）而用之"的意思。老子认为一切都有"中"，并要求人们去找到事物的"中"。老子在第三十八章中把"非常道"分成五个阶段，而"仁"居中。 4. 言善信："言"为人所说的话。在研究"道"的时候，不能老去扯别的东西，而必须将"言"与"信"联系起来。"信"是"道"的动态趋势，宇宙的第一动就是第一个"信"。所以，可以用追索"信"的方式来研究"道"。老子以第二十一章整章来专门分析"信"。 5. 正善治："正"是"止于一"的意思。所谓止于"一"，也就是要以能不能得到"一"为最终结果。而所谓"一"，指的是宇宙的逻辑定律箭头"一"。 老子认为，"治"的结果首先就要得到"一"，其次要懂得运用箭头"一"去做一切事情。 6. 事善能："事"通"士"，指的是推衍和造就宇宙模型。而要做到摹拟宇宙，就必须做到"能"，也就是有方法和技巧。 7. 动善时：当宇宙开始其第一动时，时间也就开始了。所以，"动"总是与"时"相联系，反过来也一样，即"时"也总是与"动"相联系。显然，当人要"动"时，也必须懂得"时"的因素，也就是要懂得选择时机。“厚德载物”语出《周易》：“ 君子以厚德载物。”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”。话说“厚德载物” “厚德载物”见于《周易》坤卦之《象传》，原文是：“地势坤；君子以厚德载物。” 先说“厚”字，厚：《论语·卫灵公》：“躬自厚，而薄责於人，则远怨矣！”《墨子·尚贤中》：“厚於货者，不能分人以禄。”《史记·秦本纪》：“遂复三人官秩如故，愈益厚之。”这里用为看重、优待之意。 再说“德”字，德：《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”《论语·为政》：“子曰：‘为政以德，誓如北辰居其所而众星共之。’”《庄子·天地》：“故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”成玄英疏：“玄古圣君无为而治天下，自然之德而已矣。”《新书·道德说》：“六德六美，德之所以生阴阳天地人与万物也。”这里用为天地客观规律之意。古代没有“规律”一词，但并不等于古人不懂得“规律”，只说《周易》乾卦，从初六爻的“潜龙勿用”到六二爻的“见龙在田”，又到九四爻的“或跃在渊”，直到九五爻的“飞龙在天”，不是描述龙星的运行变化规律又是什么呢？其实整部《周易》，处处都体现出尊重规律的思想！ 再说“载”字，载：《书·皋陶谟》：“亦言其人有德，乃言曰：载采采。”孔传：“载，行；采，事也。”孔颖达疏：“载者，运行之义，故为行也，此谓荐举人者，称其人有德，欲使在上用之，必须言其所行之事。”《周礼·春官·大宗伯》：“大宾客，则摄而载果。”郑玄注：“载，为也；果，读为裸，代王裸宾客以鬯，君无酌臣之礼。言为者，摄酌献耳。”《管子·形势》：“虎豹得幽而威可载也。”尹知章注：“载，行也。”《小尔雅·广言》：“载，行也。”这里用为施行之意。 《象传》据说是作于春秋战国时期，但不管作于哪个时期，写《象传》的人是读懂了《周易》的。这段话的意思是说：大地之形势是相连而相叠的，是不断延伸的；作为君子应该看重天地运行变化规律而又能象大地一样施行于万物。乾卦言天，坤卦言地，然而，天何不谓之天而谓之乾，地何不谓之地而谓之坤呢？唐代经学家孔颖达对此曾作过解释：“天者，定体之名，乾者，体用之称。故《说卦》云：‘乾，健也’。言天之体以健为用，圣人作《易》，本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。”坤同乾一样，虽言地之形体，但“坤是阴道，当以柔顺为贞，正借柔顺之象，以明柔顺之德也”（《周易正义》卷一）。孔颖达的解释虽然杂有后期儒家伦理道德的观念，但他说乾坤之谓天地，以体用言之而不以形体言之，大体上还是正确的。天，尤其是大气层之内的天，充满着生养万物的空气，没有这个大气层的空气，万物就不可能在这个大地上生存繁殖。而大地，却是万物生存的载体，有了这个大地，万物才能立足于大地上而生存繁殖。在公元前一千多年的人们看来，这个大地是无限大的，是不断延伸的，但无论如何，天有天道的运行变化规律，地有地道的运行变化规律；而天道与地道的运行变化规律虽然是不同的但却是相一致的，而且包含着寒来暑往，晦明变化的大用。所以，地之施行万物，是依着天地运行变化规律而生生不息的。这个运行变化规律就是天地的合一，就是乾坤的阖辟，就是一个对立统一的根本法则，就是万物的本原，就是我们这个宇宙生生化化之最究竟者。 所以，本句话的重点在“载”字，即----“施行”。也就是说：天，把自己的一切施行给人类，地，也把自己的一切施行给人类，而从不要求人类的回报，人们无论对天、对大地做了什么，天地都没有埋怨人类，更没有憎恨人类，责备人类。人们破坏了纯净的天空，破坏了可以生长万物的大地，其实是在破坏着自己生存的环境，就象人们用浓烟熏烤、锄头敲砸自己装修得象宾馆似的住宅一样。人们在天空里施放了无数颗原子弹，在大地下、在深海中也施放了无数颗原子弹，这危害了谁呢？危害了人类自己。西方工业革命一开始，人们就向大自然挺进，想要征服大自然，自豪得不得了，可是现在却不得不一步步退让给沙漠化、石漠化，当人类退让到无法退让，而挤成一堆的时候，人类又该怎么办呢？ 人类生存在这个大地上，本来就是很艰难的，不仅要适应天寒凝冻，还要适应酷暑热浪；不仅要饱腹，而且还要解渴；不仅要遭受洪水之灾，还要遭受烈火焚烧；风吹雨打是家常便饭，雷电交加也是经常见到；但人们还要相互战斗，相互争夺，实在是不可理喻。人类的相互关系，血缘关系，如果追根究底，应该是幽远、深厚而美好的；人类如何才能在这个复杂多变的世界上求得生存？不知道经过多少年代的探索和思考，人们终于意识到只有依靠群体生活；不但抗击天有不测风云的自然灾害，抗击其它生物的侵害要依靠群体，而且种植和创造生活资料也必须要依靠群体。因此群体生活便成了人类生活的保障，并由此而产生了群体意识。人们为了自己的生存需要，就要维护群体，为群体的利益而活着而劳动，而付出自己的热血和生命。这就是人类由自然存在向自觉存在而迈出的关键性的一步。这种群体意识也就是国家的起源。但由于人类私心的膨胀，占有欲的扩张，人类便开始了相互的战斗、相互的争夺。从争夺人类赖以饱腹的食物开始，到争夺财产，再到争夺可以生产财产的土地，人类的私欲失去了限度，变得荒淫而可怕。人类更失去了应该凝聚的特性，成了一盘散沙，各自为阵，顽固地坚持着所谓的民族习惯、民族风俗（所谓的优秀种族），并且在人类生存与发展的问题上，采取了纯粹的地方保护主义，只从自己的利益出发，根本不考虑、不在乎别人的生存环境、生存条件，不考虑、不在乎别人的生存与发展，只想自己来统治这个大地上的人类，作威作富，只手遮天。因此，人类发展到今天，便形成了贫富不均的状况，贫富差距拉得很大，10％富人便占有了90％的资源，统治了90％的人民；因而便导致了人类发展的滞后。所以，人类应该效法天地的“施行”，善待万物，善待别人，才能使人类自己得到生存，得到更好的生存环境。参考资料： http://chinactwh.com/Article_Print.asp?ArticleID=1831
“上善若水”语出老子道德经第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这句话中的关键词“道”是老子哲学的核心，是天地万物遵循的自然法则，“几于道”的“几”是“非常接近、达到、合符”的意思，可以理解成“达到、符合自然法则”。而“几于道”又与前面的“上善”（最美好的品格）前后呼应。整句话的意思是：最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争；水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。本回答被网友采纳;“上善若水”语出老子道德经第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。整句话的意思是：最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争;水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。“厚德载物”一语出自《易经》，原文是：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。意思是说：大地以宽广深厚承载万物，故能以好的品行造福万物无所不包容。“君子以厚德载物”意思是说，君子应像大地一样以宽广深厚的好品行来承载万物，包容万物，滋养万物，造福万物。“国宾礼书法家”观山《上善若水 厚德载物》行书书法;“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争…….”它的字面含义是：最善者的品行，如同水一样， 可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。 老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。” 他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。 不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；……..。 “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……。 “厚德载物”的含义 “厚德载物”语出《周易》：“君子以厚德载物。”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”。;<<仙剑奇侠传>>里剑圣就练到上善若水这个境界;孔子云：“水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德。” 老子云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 《周易》云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。” ——古人的这几句话，是符合自然和社会规律的箴言。意思是说：最好的品格，最高的修养，是像水一样滋养万物，而它自己无所争夺；自然运行的态势刚劲雄健，大地袒露的气势和顺厚实，为君子者应启发刚毅坚卓，愤发图强，增厚美德，容载万物。;《道德经》俗译：第八章【原文】 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。【俗译】 "上善"也就是道德。人达到了上善的境界，仿佛就如同水一样不再受形体的拘束了。水善于利用万物，却不与万物相争。水总是呆在人们不愿呆的地方，这样的性格，几乎和道没有两样。人达到了上善的境界就会有如下的表现："居"善于与"地"联系起来；"心"善于与"渊"联系起来，"与"善于与"仁" 联系起来，"言"善于与"信"联系起来，"正"善于与"治"联系起来，"事"善于与"能"联系起来，"动"善于与"时"联系起来。只有能够做到"不争"的时候，才算是达到了"无忧"的境界。【导读】 水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到"无"的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。"争"是以"手"抓"物"的形象，而所谓"不争"，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。"不争"和"无忧"指的都是"非常道"才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了"不争"，如此才算是达到了"无（忧）"的境界，也只有如此才能真正找到"忧"。所谓"忧"，指的是宇宙中的种种因素。而第一个 "忧"出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。"上善"是"道德"的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质"道德"。老子把"道"作为宇宙的第一个因素，把"德"作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了"上善"的境界。达到了这样的境界，就会表现出："居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。" 1. 居善地：表示"居"要善于与"地"联系起来。今人看到"居"字便会认为是"居住"之意，而居住当然得有一个"地"即地方。但老子用"居" 字可能包含着更深一层的的意思。"居"为"尸"和"古"之合，包含着"盘古"的意思，即不断往过去追溯的意思。"尸"表示摆放或陈列，"古"表示所追溯到的因素，而最"古"的，即所谓第一个"古"，就是宇宙的第一个因素。所以，"居"表示要把所追溯到的因素找到适当的位置"地"摆放好来。"古"是无中生有的意思，因为其为"十"和"口"之合。"口"表示"无"，"十"则表示"有"，也就是最初发生的那个宇宙直角坐标，老子将其称之为无隅的"大方"（《道德经》第四十一章）。 2. 心善渊："渊"指的是第四章中所提到的"渊"，是人心处于"无"的那种状态。老子认为，宇宙最初的因素可以从"渊"的状态中产生出来，而"渊"的状态是人以其"心法"所达至的一种境界。 3. 与善仁："与"字是表示要拿捏好分寸，使之不偏不倚，其实也就是第四章所说的"冲（中）而用之"的意思。老子认为一切都有"中"，并要求人们去找到事物的"中"。老子在第三十八章中把"非常道"分成五个阶段，而"仁"居中。 4. 言善信："言"为人所说的话。在研究"道"的时候，不能老去扯别的东西，而必须将"言"与"信"联系起来。"信"是"道"的动态趋势，宇宙的第一动就是第一个"信"。所以，可以用追索"信"的方式来研究"道"。老子以第二十一章整章来专门分析"信"。 5. 正善治："正"是"止于一"的意思。所谓止于"一"，也就是要以能不能得到"一"为最终结果。而所谓"一"，指的是宇宙的逻辑定律箭头"一"。 老子认为，"治"的结果首先就要得到"一"，其次要懂得运用箭头"一"去做一切事情。 6. 事善能："事"通"士"，指的是推衍和造就宇宙模型。而要做到摹拟宇宙，就必须做到"能"，也就是有方法和技巧。 7. 动善时：当宇宙开始其第一动时，时间也就开始了。所以，"动"总是与"时"相联系，反过来也一样，即"时"也总是与"动"相联系。显然，当人要"动"时，也必须懂得"时"的因素，也就是要懂得选择时机。“厚德载物”语出《周易》：“ 君子以厚德载物。”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”。话说“厚德载物” “厚德载物”见于《周易》坤卦之《象传》，原文是：“地势坤；君子以厚德载物。” 先说“厚”字，厚：《论语·卫灵公》：“躬自厚，而薄责於人，则远怨矣！”《墨子·尚贤中》：“厚於货者，不能分人以禄。”《史记·秦本纪》：“遂复三人官秩如故，愈益厚之。”这里用为看重、优待之意。 再说“德”字，德：《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”《论语·为政》：“子曰：‘为政以德，誓如北辰居其所而众星共之。’”《庄子·天地》：“故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”成玄英疏：“玄古圣君无为而治天下，自然之德而已矣。”《新书·道德说》：“六德六美，德之所以生阴阳天地人与万物也。”这里用为天地客观规律之意。古代没有“规律”一词，但并不等于古人不懂得“规律”，只说《周易》乾卦，从初六爻的“潜龙勿用”到六二爻的“见龙在田”，又到九四爻的“或跃在渊”，直到九五爻的“飞龙在天”，不是描述龙星的运行变化规律又是什么呢？其实整部《周易》，处处都体现出尊重规律的思想！ 再说“载”字，载：《书·皋陶谟》：“亦言其人有德，乃言曰：载采采。”孔传：“载，行；采，事也。”孔颖达疏：“载者，运行之义，故为行也，此谓荐举人者，称其人有德，欲使在上用之，必须言其所行之事。”《周礼·春官·大宗伯》：“大宾客，则摄而载果。”郑玄注：“载，为也；果，读为裸，代王裸宾客以鬯，君无酌臣之礼。言为者，摄酌献耳。”《管子·形势》：“虎豹得幽而威可载也。”尹知章注：“载，行也。”《小尔雅·广言》：“载，行也。”这里用为施行之意。 《象传》据说是作于春秋战国时期，但不管作于哪个时期，写《象传》的人是读懂了《周易》的。这段话的意思是说：大地之形势是相连而相叠的，是不断延伸的；作为君子应该看重天地运行变化规律而又能象大地一样施行于万物。乾卦言天，坤卦言地，然而，天何不谓之天而谓之乾，地何不谓之地而谓之坤呢？唐代经学家孔颖达对此曾作过解释：“天者，定体之名，乾者，体用之称。故《说卦》云：‘乾，健也’。言天之体以健为用，圣人作《易》，本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。”坤同乾一样，虽言地之形体，但“坤是阴道，当以柔顺为贞，正借柔顺之象，以明柔顺之德也”（《周易正义》卷一）。孔颖达的解释虽然杂有后期儒家伦理道德的观念，但他说乾坤之谓天地，以体用言之而不以形体言之，大体上还是正确的。天，尤其是大气层之内的天，充满着生养万物的空气，没有这个大气层的空气，万物就不可能在这个大地上生存繁殖。而大地，却是万物生存的载体，有了这个大地，万物才能立足于大地上而生存繁殖。在公元前一千多年的人们看来，这个大地是无限大的，是不断延伸的，但无论如何，天有天道的运行变化规律，地有地道的运行变化规律；而天道与地道的运行变化规律虽然是不同的但却是相一致的，而且包含着寒来暑往，晦明变化的大用。所以，地之施行万物，是依着天地运行变化规律而生生不息的。这个运行变化规律就是天地的合一，就是乾坤的阖辟，就是一个对立统一的根本法则，就是万物的本原，就是我们这个宇宙生生化化之最究竟者。 所以，本句话的重点在“载”字，即----“施行”。也就是说：天，把自己的一切施行给人类，地，也把自己的一切施行给人类，而从不要求人类的回报，人们无论对天、对大地做了什么，天地都没有埋怨人类，更没有憎恨人类，责备人类。人们破坏了纯净的天空，破坏了可以生长万物的大地，其实是在破坏着自己生存的环境，就象人们用浓烟熏烤、锄头敲砸自己装修得象宾馆似的住宅一样。人们在天空里施放了无数颗原子弹，在大地下、在深海中也施放了无数颗原子弹，这危害了谁呢？危害了人类自己。西方工业革命一开始，人们就向大自然挺进，想要征服大自然，自豪得不得了，可是现在却不得不一步步退让给沙漠化、石漠化，当人类退让到无法退让，而挤成一堆的时候，人类又该怎么办呢？ 人类生存在这个大地上，本来就是很艰难的，不仅要适应天寒凝冻，还要适应酷暑热浪；不仅要饱腹，而且还要解渴；不仅要遭受洪水之灾，还要遭受烈火焚烧；风吹雨打是家常便饭，雷电交加也是经常见到；但人们还要相互战斗，相互争夺，实在是不可理喻。人类的相互关系，血缘关系，如果追根究底，应该是幽远、深厚而美好的；人类如何才能在这个复杂多变的世界上求得生存？不知道经过多少年代的探索和思考，人们终于意识到只有依靠群体生活；不但抗击天有不测风云的自然灾害，抗击其它生物的侵害要依靠群体，而且种植和创造生活资料也必须要依靠群体。因此群体生活便成了人类生活的保障，并由此而产生了群体意识。人们为了自己的生存需要，就要维护群体，为群体的利益而活着而劳动，而付出自己的热血和生命。这就是人类由自然存在向自觉存在而迈出的关键性的一步。这种群体意识也就是国家的起源。但由于人类私心的膨胀，占有欲的扩张，人类便开始了相互的战斗、相互的争夺。从争夺人类赖以饱腹的食物开始，到争夺财产，再到争夺可以生产财产的土地，人类的私欲失去了限度，变得荒淫而可怕。人类更失去了应该凝聚的特性，成了一盘散沙，各自为阵，顽固地坚持着所谓的民族习惯、民族风俗（所谓的优秀种族），并且在人类生存与发展的问题上，采取了纯粹的地方保护主义，只从自己的利益出发，根本不考虑、不在乎别人的生存环境、生存条件，不考虑、不在乎别人的生存与发展，只想自己来统治这个大地上的人类，作威作富，只手遮天。因此，人类发展到今天，便形成了贫富不均的状况，贫富差距拉得很大，10％富人便占有了90％的资源，统治了90％的人民；因而便导致了人类发展的滞后。所以，人类应该效法天地的“施行”，善待万物，善待别人，才能使人类自己得到生存，得到更好的生存环境。参考资料： http://chinactwh.com/Article_Print.asp?ArticleID=1831
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